隐逸文化，悲情人生——由《归去来兮辞》说开去

　　“采菊东篱下，悠然见南山”已成千古绝唱。文人士大夫们人生一旦失意，便立刻也想“采菊东篱”。是的，自从陶渊明高高举起“隐逸”的大旗，追随者便浩浩荡荡，绵延不绝。在这面大旗下，演绎着一个个“悲情”人生。这“悲”字浸透了每一页文化史，这“隐”诱惑着，感动着每一个得意与失意的文人士大夫们。他们把玩，品味；反复锤炼，刻意雕琢;甚至推陈出新。不但成为一种追求，而且上升为一种境界。渗透到每一个文化角落，影响着每一个文人的人生选择。这种“文化”印痕鲜明，深刻，广泛，深得人心。就连大字不识一箩筐的市侩小人，汲汲于名利的“无耻”之徒一旦失意，便也要归隐南山。事实上，杜牧就毫不客气，一针见血地指出“人道青山归去好，青山只有几人归”。这仿佛成了救苦救难的良药，治疗失意人生的药膏。 
　　虽然如此，却生命力顽强。 
　　田园将芜胡不归  ，一心为形役，独悲，迷途，昨非。 
　　归的产生的原因却不见得多么复杂。 
　　一，历史文化背景及文化的传承。 
　　始作俑者很难考证。玄学与哲学混乱的时代，造就了东方的浪漫唯心情怀，文人们不断寻求一种心不为形役的生存方式，无法实现，便被从中来。解决方案-----归隐。不过孔子理论化了，是富贵于我如浮云，这种淡泊名利便埋下了“隐逸”的种子，人生失意，举办私学，便开启了平衡人生的另一扇门，中国传统文化里从来就不缺乏滋养种子的肥料， 
　　在失意的人生道路上，归隐是安慰，是先贤留下的宝贵经验。已经前辈们实践化，审美化，当然大众化普及化，早已得到普遍认可，继承而发扬光大水到渠成，顺理成章。 
　　二，现世的黑暗，官场的污浊 
　　社会主流文化唯利是图，社会制度混乱，主流文化精神空虚，价值低下，缺乏社会正义感。社会背景没容身之地。到处是虚伪，是欺骗，，是陷阱。而山林之中，辛弃疾“一松一竹真朋友，山鸟山花好弟兄”。隐逸山林，寻一方净土。躲避世俗的纷争，凶险，污浊。所以，谢枋得才：“寻得桃源好避秦”。没有竞争，没有失败，闲适人生，几乎就是快意人生，成功人生。不求功名利禄，当然就从根本切断了努力奋斗痛苦，远离红尘，也就远离了面对困难，解决困难的艰难。这是最好的避难所，有堂皇的借口，清闲的生活，自然趋之若鹜。 
　　三，个人理想与现实的巨大落差 
　　理想不能实现，不适应勾心斗角，与当权者格格不入。现实挫败，要承受巨大心理压力。这种压力不断蓄积，又不可直奔死地，当然需要一个宣泄的窗口，而隐逸山林是最好，树木不会戕害百姓，山花不会互相倾轧。这里，不会有理想实现不了的苦闷，不会有心理落差，文人们的人格得到了自然的呵护，安慰，成为了主体的人，自然的主人，人格得到了山鸟山花的充分尊重，自我意识得到最大膨胀，所以，何乐不为。 
　　入了山林，自然今是而昨非，当然“久在樊笼里”。在陶渊明们看来，似乎“悲”已经结束，但实际这悲情仍在继续，抑或刚刚开始。 
　　眄庭柯以怡颜——　　 
　　这也许就是隐逸的生存方式，生活内容。平淡，安闲，无忧无虑。“万是不关心”有人向佛，有人乐道。生活的精髓似乎是“闲”。生活的主轴是“游”。生活的色彩是“淡”。生活的基调是“适”。生活的乐趣是“无争”。这无异饮鸩止渴，暂时的平静，绝换不来内心真正的安宁。无异于行尸走肉，生的要义竟然被温柔的扼杀。其实，是一种错位人生。悲剧人生。 
　　这其中，饮酒，吟诗，作画，弹琴。 
　　犹如《祝福》中的柳妈，被人害，却又害了祥林嫂。这些人自己享受着山林，同时也大量制造“闲适，淡泊，隐逸”。于是，飘逸空灵，淡雅疏朗的中国山水画产生了，大多以隐逸为内容，有意无意的引导人们的审美，培养人们的价值观。丢弃了积极奋进，代之以疏水淡墨的淡泊人生态度，继而淡漠。造就了无数人灰蒙蒙缥缈虚无如中国画般的灰色悲情人生。于是，诗歌，于是，淡泊，如一只利剑，穿透千年，一路悲歌，让我们失去雄心，失去豪迈。 
　　就连北京民居也未能幸免。《胡同文化》的精髓就是“忍”文化，封闭，保守，落后。只不过在都市中“隐逸”忍，先进，忍欺辱，是对”隐逸“文化的极端发展形势式。 
　　何不委心任去留——　　 
　　这是陶渊明一类文人士大夫们内心痛苦的挣扎。“心为形役”。他们渴望挣脱，寻求精神的解脱，心里的平衡。苦苦的追寻自我，希望如蝉般蜕变，如蝶般升华。或许是一种无奈，一种绝望，一种矛盾。然而，他们的心并没有凉透，于是，对君王不放心，对百姓不放心，于是也就不可能真正放手。而现实又不允许他们插手，有时也不屑插手。可是，一有机会，便会忘记“尘网”，乐陶陶投入其中，直到下次“归隐”。就这样，他们，便不断的穿梭于山林与红尘之间，在超脱与奋进的煎熬中挣扎。站在我们面前的无一不是一脸憔悴，一腔牢骚的落魄文人形象。他们痴迷的在现实与梦幻间奔波，心力交瘁。演绎着一个又一个令人心酸的悲情人生。 
　　感吾生之行休，聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。 
　　一”感“，则底气全无，不甘一生无所作为，这苦楚有谁知？ 
　　一”聊“，境界全出，无奈之悲，淋漓尽致。 
　　一”乐“，无限伤感，何乐之有？ 
　　这就是大多数文人士大夫们悲情所在。面对人生困境，束手无策。这种心灵矛盾，造就了矛盾性格，入世与出世，始终纠缠不清，苦苦的盘踞在他们心里，时时牵绊，犹豫不决，岂不悲哉！ 
　　一方面文辞犀利，热心天下，以为己任。一方面，冷眼旁观，不施援手。宁可心中流血，眼中流泪。 
　　写些文字，安慰自己，博取同情。博取同情的人生何等凄凉？ 
　　不客气地说，是一种消极人生，逃避人生。也许，从某种角度说，是懦夫文化。文人们的逃避，正是“黑暗,污浊”，的胜利。不敢面对挫折失败，找”隐逸”为借口，为无能辩护。 
　　“隐逸”是目标，也是手段。如果单作目标，山可原谅。当做手段，则面目可憎。 
　　“隐逸”文化是当时的一种流行文化。已不再适应当今社会。我们需要的是充满活力，刚性的文化，是“狼文化”。是积极人生，创造人生，参与人生，坚强人生。 
　　其实，隐逸，从来就不是主流文化，也不应成为主流文化。更不应是主流审美取向。淡泊是一种境界，可以淡泊名利，但不要淡泊人生。面对困境，应百折不回。在多元文化并存的今天，应倡导积极进取，震撼民族雄心的文化。 
　　要辉煌的人生，不要悲情人生。

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