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个性化的语文教育
王志全
教育必须关注人的发展，实际上是关注人性的发展，关注人的个性的发展，这正如巴班斯基所言：“教育与个性发展相统一和相互联系是教育过程的规律。”语文教育是传递以语文课程形式组织的人类生活经验、并以掌握语言为中介进行文化创造来促进人类个体发展的教育活动。将“教育”与“教学”机械地相分离，把教学变成孤立于教育之外的智育甚至是轻视或忽视能力培养与智力开发的知识传授，把教育变成狭隘的唯功利性的德育，甚至是某项具体政策的教导，都是处在一定历史时期偏颇片面的观念。这种观念所导致的结果，往往是将学生异化为物或工具，成为专制政治的附庸，而不是发展为能占有其本质、具有创造性的人。笔者在此使用“语文教育”这一概念，正是为了打破这种狭隘的功利观念，以完整的全面的大语文教育观念来审视语文学科的问题、研究它与人的发展的关系及其规律。
随着教育时空的拓展，学校与学生都无可回避地面临着语文教育个性化的问题———即把学生培养成人而非工具。语文教育个性化的真正实现，应包括三个层次的含义：实现语文教育的人性化或人道化，实现语文教育的个别化或个体化，学校语文教育具有个性特色。
一、语文教育的人性化或人道化
语文教育的人性化或人道化，其英语对应词是personality或humanity。其内在含义是，语文教育要高扬人性，遵循人道的原则，既是理性的，又是充满人类情感的；既依据学生的生理规律，又满足其心理需求；既促进当前的语文学习，又着眼于未来的长远发展；既满足个体需求，更是通过人的全面自由的发展来促进社会整体的和谐发展。而非人道的语文教育，则漠视学生作为人的存在，并不把学生视为生命与精神的统一体，将学生的语言发展等同于机械加工，不顾其内心要求，不讲情感交流。
从根本意义上说，人是实践的人。人通过自身的实践活动，改变着客观的自然环境与社会环境，同时又在改变外部客观环境的过程中改变着自己。人与环境的关系，表现为客体主体化与主体客体化的双向建构关系。客体主体化指人通过实践将人类历史与现实中已有的文化成果内化为自身的精神品质与心理结构；主体客体化系指人在实践中将自己的能力与精神外化为客观成果，即创造文化。只强调客体主体化而忽视主体客体化的教育，将往往导致学生的学习仅仅是对现有文化的机械临摹与简单复制，无形中使学生成为仅仅适应社会并被社会所奴役的婢仆，服务于统治阶级的政治、文化专制的需要。人只不过是专制的工具，教育仅仅是维护与巩固专制政权的手段，这是一种违反人性、背离人道的教育。列宁在批判资产阶级教育时就深刻地揭示了这一点：“工农青年在这样的学校里，与其说是受教育，倒不如说是受资产阶级的奴化。教育这些青年的目的，就是要为资产阶级训练称心如意的奴仆，既能替主人创造财富，又不会惊扰主人的安宁。”只有当教育既强调客体主体化又重视主体客体化，所培养出来的人才是以适应社会为手段来主动促进社会发展的具有能动性和自主性的人，以及在内化一切优秀文化的基础上能够创造新文化的人，这才是真正意义的教育，才是实现了人性化、人道化的教育。
人既是自我存在（自然存在），又是社会存在，是自我存在与社会存在的统一体。马克思说：“一个人的发展取决于和他直接或间接地进行交往的其他一切人的发展。”要实现人的双重存在的统一，其中介就是通过交际表现出来的精神存在。语言是人类最重要的交际工具，从这个意义来说，人主要是以语言交际所获得的精神存在作为中介来沟通连结其自我存在与社会存在。同时，语言又是最重要的文化载体，诚如萨丕尔所说：“言语是一种非本能性的，获得‘文化’的功能。”语言总是负载、传递着丰富的文化内涵，任何处在交际过程中的语言都不可能只是一些声波或文字符号的简单交换。文化是什么？答案为：“文化———人性的外衣。”因而，我们可以说，人主要通过语言进行交际以实现其自我存在与社会存在的统一，在这种交际过程中人既内化先前已有的文化又创造出先前所没有的新文化；在语言交际过程中人对于文化的内化与创新，实际上就是对自己人性的或隐或显的展示与呈露。
现代语言学派认为，语言既是社会的，语言又是可以感知的。语言的社会属性，决定了语言具有强烈的交际功能，决定了语言在交际过程中必须受社会的规范与制约。社会语言学家海姆斯（Ｄ．Ｈｙｍｅｓ）称，人在使用语言进行交际时，必须具有一种懂得“在什么时候、什么地方、用什么方式、对什么人讲什么话、什么时候该说、什么时候不该说的能力”。而语言又是可以感知的，则意味着学习与使用语言实则